RC PAR 1976-08-02 Gurukula Teachers
PRESENTADOR: Lo siguiente es una conversación entre
Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda y los maestros de gurukula,
grabada el 2 de Agosto de 1976, en la granja de París.
PRABHUPĀDA: Él comienza rindiéndose.
Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66].
Así que cualquiera que ofrece reverencias de forma voluntaria,
inmediatamente se vuelve cincuenta por ciento avanzado.
Porque….
¿Quién está hablando?
Este mundo material quiere decir que nadie desea rendirse.
Todos quieren ser el amo: “Soy el monarca de todo lo que veo.”
Todos están planeando cómo volverse amos.
Por lo tanto la lucha por sobrevivir.
Nadie quiere volverse un sirviente.
Ustedes saben muy bien que en la historia europea,
Napoleon quería convertirse en amo de toda Europa.
Hitler también quería.
De forma parecida, habían tantos líderes,
a veces líderes romanos, a veces líderes griegos,
a veces líderes franceses, a veces líderes alemanes, líder inglés.
La historia europea entera está llena de peleas: Guerra.
La idea básica es que todos querían convertirse en amos.
Esa es la enfermedad material.
Ahora estamos discutiendo a Bali Mahārāja.
Y él también quería volverse amo del universo entero.
Entonces esa es la enfermedad material.
En realidad, sólo hay un amo, Kṛṣṇa.
No puede haber dos amos.
Sólo hay un amo.
Ese es Kṛṣṇa, o Dios.
Pero en el mundo material, porque hemos olvidado al verdadero amo,
cada uno de nosotros está tratando de volverse amo.
Esta es la enfermedad material.
No sólo en una vida, sino vida tras vida.
Los gatos y perros: ellos también quieren ser amos.
El perro, si encuentra a otro perro que viene,
de inmediato comienza a ladrar muy fuerte, “¿porqué vienes aquí?”
Así que esta competencia por ser el amo sigue vida tras vida, a veces como ser humano,
a veces como animal, a veces como pez, acuático, a veces como semidiós, ave.
Esta es toda la situación material.
Y la dificultad es que no podemos convertirnos en amos,
pero por causa de nuestra falsa ambición de que “he de convertirme en amo,”
nos convertimos en sirvientes de la naturaleza material.
Nos comportamos de cierta manera para convertirnos en amo, creando una situación,
mentalidad, y en el momento de la muerte, cuando este cuerpo se acaba,
la mente absorta en esa idea de ser amo
me lleva a otro cuerpo de acuerdo a mi ambición,
así que me manifiesto de nuevo en distinto cuerpo para exhibir mi superioridad.
Comienza otro capítulo.
Así que no saben cómo funcionan las leyes sutiles de la naturaleza material
para darnos la oportunidad de volvernos amo de acuerdo a nuestra idea—idea falsa.
Y en realidad estamos sufriendo, a veces como ser humano,
a veces como animal, a veces como árboles, a veces como perro.
Entonces la superioridad no puede ser alcanzada.
Eso no es posible.
Con la idea falsa de volverse amo nos volvemos esclavos
de las leyes de la naturaleza material.
Esta es la posición real y eso es sufrimiento.
Entonces, cuando uno logra entender esto, que no somos amos,
somos sirvientes, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19].
Después de muchos, muchos nacimientos,
si por suerte uno recibe la asociación del sirviente del Señor,
entonces comprende que no es amo, es sirviente de Kṛṣṇa.
Y entonces se rinde.
Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19].
Tal gran alma que ha comprendido que “soy sirviente eterno de Kṛṣṇa,”
es un alma muy grande.
Sa mahātmā sudurlabhaḥ.
Muy, muy rara de encontrar.
Pero ese es el hecho.
Entre más pronto comprendamos que no podemos volvernos amos,
somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa,
vamos a rendirnos a Kṛṣṇa y permanecer en nuestra posición como sirviente,
entonces es la perfección de la vida.
Por lo tanto aquél que se rinde, aquél que ofrece….
Este es el comienzo,
Man-manā bhava mad-bhakto mad- yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65].
Namaskuru.
Kṛṣṇa dice namaskuru.
Namaskuru significa “Sólo ofréceme tus reverencias.”
Ah; en ausencia del….
Kṛṣṇa está en todas partes, pero Kṛṣṇa manda a Su representante.
Entonces si comenzamos, ofrecemos namaskuru, al representante, va a Kṛṣṇa,
y entonces gradualmente, por gracia de Kṛṣṇa,
uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa
y se sitúa en su propia consciencia original,
consciencia de Kṛṣṇa, y esa es la perfección de la vida.
Muchas gracias.
Subtitles by Pratyatoṣa Dāsa, Causelessmercy.com Translated into Spanish by Claudia Liliana